《神學與信仰實踐》並非始於一套預先設計的研究計畫,而是近三十年的信仰生活與牧養經驗,在生成式人工智能迅速進入日常生活的時代中,逐漸形成的思想整理。
當 AI 開始參與寫作、知識生產、教育與公共討論,短影音與生成內容也不斷改變宗教資訊的傳播方式,教會面對的問題已不只是如何使用一項新工具。不同來源的信仰教導被重新組合、迅速傳播,真假難辨的內容進入信徒的日常生活,也迫使我們重新思考:人在技術面前如何判斷?知識如何取得可信度?教會又如何在變動的語言環境中,繼續忠心傳講不變的福音?
這些問題促使我開始與 ChatGPT 長期對話,並逐步進入寫作。最初的寫作帶著探索與不確定;《AI 與信仰》六冊則成為一段持續學習、辨識與反思的歷程。直到《思想之後》的寫作展開,我才逐漸能夠清楚說明自己究竟在追問甚麼,以及為甚麼這些問題值得反覆思考。
《思想之後 I》與《思想之後 II》記錄了這段寫作歷程中更為自覺的思想轉變。研究不再只是回應 AI 帶來的新現象,而是深入追問作者性、知識、判斷、慾望與人的可信度。透過與 ChatGPT 持續協作、質疑、辯論和修正,我逐漸明白:技術可以參與思想的形成,卻不能因此取消人對自身判斷與行動所應承擔的責任。
《你的屬靈專注在哪裡?》則將這些思考帶回具身生命。人不是脫離身體、關係與處境而獨立思想的存在。當人的注意力不斷被技術、資訊與慾望牽引,基督徒如何在具體生活中重新學習專注,辨認自己的渴慕,並在聖靈的工作與教會群體之中,實踐對基督的跟隨?
這三本書並非彼此孤立的研究成果,而是一段思想逐漸沉澱、信仰重新落實於生命的歷程。它們從知識與判斷出發,經過對人的慾望與責任的反思,最後回到具身的生命、屬靈專注與教會實踐。
我並不認為人工智能的未來必然安全,也不認為人類已經充分理解這項技術可能帶來的影響。技術的能力、風險與社會後果仍在發展,許多問題尚無定論。基督徒不應因恐懼而拒絕理解,也不應因便利而放棄辨識。
未來的世代可能經歷更劇烈的動盪。技術變遷、戰爭、經濟困境與社會秩序的重組,都可能使人陷入不安與彷徨。我無法預知世界將如何發展,也不認為自己對技術的判斷必然正確。然而,基督徒的終極盼望,從來不建立在世界是否安定、文明是否進步,或人類是否能夠掌握未來之上。
我們的盼望在於耶穌基督。世界可以改變,人的處境可以動盪,但基督再來的應許並沒有改變。
這是我面對未知時的篤定。不是因為我知道未來不會有危險,而是因為我相信,歷史的終局不由技術、戰爭或人的權勢決定,而在於那位已經復活、並且應許再來的主。
這份盼望不使人逃避現實,反而使人能夠在不確定之中保持警醒,在有限之中承擔責任,在快速變動的世界裡,繼續學習忠心地生活。
《神學與信仰實踐》所記錄的,正是這樣一段從思想走向具身生命、從辨識走向實踐的歷程。
從 AI 時代的寫作與知識處境出發,重新思考作者性、人的判斷與可信度。
延續對思想、知識與責任的追問,進一步探討技術參與人類生活之後,人的慾望、辨識與主體責任。
從注意力與具身生命出發,思考聖靈的工作、人的渴慕,以及教會如何在分心的時代中實踐對基督的跟隨。